En la prisa por proteger la naturaleza, no se deben violar los derechos humanos de los pueblos indígenas, como ha sucedido en la República Democrática del Congo, Tanzania y Nepal.
“La reconciliación entre los aborígenes y los no aborígenes, desde la perspectiva de los aborígenes canadienses”, escribió la Comisión de la Verdad y la Reconciliación en 2015, “también requiere la reconciliación con la naturaleza. Si las personas resuelven los problemas entre sí pero continúan destruyendo la naturaleza, la reconciliación sigue siendo incompleta”. “
Como comisionados, agregaron: “Este es un punto de vista que hemos escuchado repetidamente: que la reconciliación nunca sucederá a menos que también estemos reconciliados con el país”.
Esta sabia observación es especialmente importante ahora que las naciones del mundo se reúnen en la COP15 en Montreal para negociar un nuevo marco global de biodiversidad. El tema clave en las negociaciones ha sido el papel de los pueblos indígenas en la protección y aumento de la biodiversidad, que la ONU ha enfatizado durante muchos años.
En su discurso sobre el estado del mundo en diciembre de 2020, el secretario general de la ONU, Antonio Guterres, habló específicamente sobre la importancia de los pueblos indígenas como protectores de la naturaleza y llamó a las naciones a “escuchar sus voces, premiar sus conocimientos y respetar sus derechos”. .
Los derechos de los pueblos indígenas en relación con sus tierras, territorios y recursos naturales tradicionales se abordan en varios artículos (en particular, los artículos 25 a 29 y 32) de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, que tanto Canadá como Columbia Británica han reconocido y adoptado. en ley
Al señalar que “los pueblos indígenas representan menos del 6 por ciento de la población mundial, pero controlan el 80 por ciento de la biodiversidad terrestre del mundo”, Guterres señaló que “la naturaleza controlada por los indígenas está disminuyendo más lentamente que en otros lugares”.
Por lo tanto, sugirió, “el conocimiento indígena, destilado durante milenios de contacto cercano y directo con la naturaleza, puede ayudar a señalar el camino” hacia la conservación.
Sus comentarios se basan en informes de varias agencias de la ONU, incluidos los informes de 2019 del Foro Intergubernamental de Ciencia y Política sobre Biodiversidad y Servicios de los Ecosistemas, el Departamento de Desarrollo Social y Económico de la ONU y la Perspectiva del Medio Ambiente Mundial del Programa de las Naciones Unidas para el Medio Ambiente. El Informe sobre Desarrollo Humano 2020, todo lo cual enfatizó la importancia del conocimiento y los enfoques indígenas.
Dado que la COP15 se lleva a cabo en Montreal, la sede de la Secretaría del Convenio sobre la Diversidad Biológica, Canadá, como es lógico, desempeñará un papel de liderazgo.
En la ceremonia de apertura, el primer ministro Justin Trudeau se unió al llamado del Reino Unido, Francia y Costa Rica para proteger el 30 por ciento de la tierra y el agua de la Tierra para 2030. Argumentó que Canadá está en camino de proteger el 25 por ciento para 2025 y que el 30 por ciento del porcentaje de la Tierra para 2030 es “bastante posible”.
En una declaración adjunta, Trudeau señaló que “los pueblos indígenas han cuidado las tierras y las aguas de Canadá desde tiempos inmemoriales” y que “tienen una relación única con la naturaleza y un conocimiento de la administración responsable como forma de vida”.
Anunció $ 800 millones durante siete años, a partir de 2023-24, para apoyar hasta cuatro amplias iniciativas de conservación lideradas por indígenas en el norte de Canadá. Canadá también acaba de crear la Red de Guardianes de las Primeras Naciones, la primera en el mundo, para ayudar a los guardianes a administrar y monitorear sus territorios.
Todo lo cual suena genial, excepto que hay preguntas sobre lo que realmente significa “conservación” y el impacto potencial en los pueblos indígenas. Artículo 8 de diciembre Narval dice Trudeau reveló en una entrevista que “alguna extracción de recursos puede estar permitida en áreas protegidas”.
Presumiblemente, esto es lo que llevó a James Snider del Fondo Mundial para la Naturaleza de Canadá a preguntar, en el mismo artículo, “¿qué entendemos por áreas protegidas y protegidas?” mientras que Charlotte Dawe, del Comité de Vida Silvestre, comentó que “se ha parado en ‘santuarios’ recién talados que se supone que son para la conservación de la naturaleza”.
Difícilmente es igual a la protección.
La conservación de la naturaleza tampoco debe realizarse a expensas de los pueblos indígenas, lo cual fue enfatizado por el Foro Internacional sobre Pueblos Indígenas sobre Diversidad Biológica y tres relatores especiales de la ONU sobre derechos humanos.
A ambos grupos les preocupa que en la prisa por preservar la naturaleza se puedan violar los derechos humanos de los pueblos indígenas. De hecho, los pueblos indígenas han sido desalojados o amenazados con ser desalojados de áreas “protegidas” en la República Democrática del Congo, Tanzania y Nepal.
Entonces, la reconciliación no solo tiene que ser sobre la Tierra, sino que, por supuesto, debe incluir la reconciliación con los pueblos indígenas en Canadá y en todo el mundo.
El Dr. Trevor Hancock es profesor emérito e investigador sénior en la Escuela de Salud Pública y Política Social de la Universidad de Victoria.
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